Abstracts
Résumé
Avec la massification de la « culture de l’authenticité et de l’expressivité » (Charles Taylor) à la suite de l’avènement de la société de consommation dans la deuxième moitié du XXe siècle est apparu le phénomène de la prise de psychotropes à des fins « rituelles » et « spirituelles ». Prenant prétexte du festival Burning Man qui a lieu annuellement dans le désert au Nevada où bon nombre d’usages ritualisés, dits néo-chamaniques, de psychotropes ont lieu, cet article aborde les questions suivantes : De quelle manière peut-on assigner une dimension religieuse à ces pratiques ? Comment peut-on rendre compte de cette dimension dans l’analyse socio-anthropologique ? Après avoir rappelé le contexte global d’émergence de ces pratiques et, conjointement, de cette problématique, cet article s’emploie à une critique épistémologique de deux familles herméneutiques dont les points de vue sont opposés, à savoir les analytiques essentialiste et différentialiste qui, partant respectivement de points de vue individualiste et holiste, aboutissent chacun en une forme de réification. Ayant cerné ces limites respectives et souligné la manière dont ces herméneutiques font système, l’article balise une « troisième voie » qui permet de rendre compte de la religiosité des pratiques et de leur unité fonctionnelle au-delà de leur division entre pratiques festives (hyper) ou à visée explicitement « spirituelle » (hypo).
Mots-clés:
- drogues,
- rituel,
- religion,
- néo-chamanisme,
- Burning Man,
- enthéogène,
- individualisme méthodologique,
- holisme,
- essentialisme,
- différencialisme
Abstract
“Ritual” and “spiritual” consumption of psychoactive substances appeared amidst the massification of what Charles Taylor named the “culture of authenticity and expressivity” following the advent of the consumer society in the last half of the XXth Century. The Burning Man Festival, held annually in Nevada, attracts a large variety of such “neo-shamanistic” uses. This will serve as an empirical base from which the following question may be examined: How is a socio-anthropological analytic to seize the potentially religious dimensions of such phenomena? After outlining the general context in which these praxes and problematic have emerged, this article develops an epistemological critique of the two leading hermeneutic families which hold opposing views on this issue, namely the essentialist and differentialist approaches. These, starting from individualist and holist bases respectively, are both unsatisfactory and reifying. After having argued these limitations and shown how these opposed viewpoints form a system, this article suggests a third analytic allowing for a comprehensive understanding of such praxes’ religious dimensions and underlying functional unity beyond their distinctly festive (hyper) or “spiritual seeking” (hypo) logics.
Keywords:
- drugs,
- ritual,
- religion,
- neo-Shamanism,
- Burning Man,
- entheogen,
- methodological individualism,
- holism,
- essentialism,
- differentialism
Resumen
Con la masificación de la “cultura de la autenticidad y la expresividad” (Charles Taylor) como consecuencia del arribo de la sociedad de consumo en la segunda mitad del siglo XX apareció el fenómeno del consumo de psicofármacos con fines “rituales” y “espirituales”. Con el pretexto del festival Burning Man, que se celebra anualmente en el desierto de Nevada y en el que se realizan una cantidad de usos ritualizados de psicofármacos, llamados neochamánicos, este artículo aborda las siguientes cuestiones: ¿De qué manera se puede asignar una dimensión religiosa a estas prácticas? ¿Cómo se puede explicar esta dimensión en el análisis socio-antropológico? Luego de recordar el contexto global del surgimiento de estas prácticas y, al mismo tiempo, de esta problemática, este artículo se dedica a hacer una crítica epistemológica de dos familias hermenéuticas cuyos puntos de vista se oponen, es decir, los análisis esencialista y diferencialista que, partiendo respectivamente de los puntos de vista individualista y holístico, terminan cada uno de ellos en una forma de cosificación. Una vez establecidos estos límites respectivos y luego de destacar de qué manera estas hermenéuticas forman sistema, el artículo baliza una “tercera vía” que permite explicar la religiosidad de las prácticas y de su unidad funcional más allá de su división entre prácticas festivas (híper) o con fines explícitamente “espirituales” (hipo).
Palabras clave:
- drogas,
- ritual,
- religión,
- neochamanismo,
- Burning Man,
- enteógeno,
- individualismo metodológico,
- holismo,
- esencialismo,
- diferencialismo
Appendices
Références
- Bataille, G. (1949). La Part maudite, précédé de La notion de dépense. Paris : Minuit, 231 p.
- Becker, H. (1985). Outsiders. Études de la sociologie de la déviance. Paris : Métailié, 247 p.
- Caillé, A. (2000). Anthropologie du don. Le tiers paradigme. Paris : Desclée de Brouwer, Collection Sociologie économique, 282 p.
- Caillé, A. (2009). Théorie anti-utilitariste de l’action. Fragments d’une sociologie générale. Paris : La Découverte / MAUSS, 191 p.
- Caillé, A. (1994). Don, intérêt et désintéressement. Bourdieu, Mauss, Platon et quelques autres. Paris : La Découverte / MAUSS.
- Deshayes, P. (2004). « De l’amer à la mère : Quiproquos linguistiques autour de l’ayahuasca ». Psychotropes. 10 (3-4), p. 15-29.
- Deshayes, P. (2002). « L’ayawaska n’est pas un hallucinogène », Psychotropes. 8 (1), p. 65-78.
- Doherty, B. (2004). This is Burning Man. New York : Little, Brown and Company, 304 p.
- Dumont, L. (1983). Essais sur l’individualisme. Une perspective anthropologique sur l’idéologie moderne. Paris : Seuil, 310 p.
- Durand, G. (1990). Les structures anthropologiques de l’imaginaire, 10e éd. Paris : Dunod, 536 p.
- Durkheim, É. (1990). Les Formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie. Paris : PUF, 638 p.
- Duvignaud, J. (1977). Le don du rien. Essai d’anthropologie de la fête. Paris : Stock.
- Ehrenberg, A. (sous la direction). (1991). Individus sous influence. Drogues, alcools, médicaments psychotropes. Paris : Esprit.
- Eliade, M. (1992). Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase. Paris : Payot, 405 p.
- Gauthier, F. et J.-P. Perreault. (2008). « Jeunes et religion dans la société de consommation : État des lieux et prospective ». [In F. Gauthier et J.-P. Perreault (sous la direction) : Jeunes et religion au Québec] Québec : Presses de l’Université Laval, p. 9-28.
- Gauthier, F. (2008a). « Sous-cultures jeunesse et religion : Métal, gothique, hip-hop et techno ». [In F. Gauthier et J.-P. Perreault (sous la direction) : Jeunes et religion au Québec] Québec : Presses de l’Université Laval, p. 101-122.
- Gauthier, F. (2008b). « Enjeux pour une théorie de la religion au-delà du mirage girardien. Réflexion critique sur Le symbolique et le sacré de Camille Tarot ». La revue du MAUSS semestrielle. 2e semestre (32), p. 495-534.
- Gauthier, F. (2008c). « Jeux et rites dans le paradigme du don ». [In G. Ménard et P. Saint-Germain (sous la direction) : Des jeux et des rites] Montréal : Liber, p. 57-69.
- Gauthier, F. (2008d). « La religion de la société de marché ». Entropia. Revue théorique et politique de la décroissance. 5, p. 93-106.
- Gauthier, F. (2006). La recomposition du religieux et du politique dans les sociétés de marché. Thèse (D. ès Sc rel). Montréal : Université du Québec à Montréal, 452 p.
- Gauthier, F. (2005a). « Orpheus and the Underground: Raves and Implicit Religion – From Interpretation to Critique ». Implicit Religion. VIII (3), p. 235-283.
- Gauthier, F. (2005b). « Lecture de David Le Breton : une anthropologie des limites sous la question du sacré et de la religion ». Religiologiques. 31, p. 209-232.
- Gauthier, F. (2004a). « Rapturous Ruptures. The “Instituant” Religious Experience of Rave ». [In G. St. John (sous la direction) : Rave Culture and Religion] Londres et New York : Routledge, p. 65-84.
- Gauthier, F.. (2004b). « Raves et espace urbain : bricolage d’un rite de passage à l’âge adulte ? ». [In P. W. Boudreault et M. Parazelli (sous la direction) : L’imaginaire urbain et les jeunes] Québec : Presses de l’Université du Québec, p. 237-257.
- Gauthier, F. (2004c). « Le Temple de l’Honneur. Rituels et deuils au Festival Burning Man ». Frontières. 17 (1), p. 87-90.
- Gauthier, F. (2004d). « Rave and Religion? Religious Studies Outlooks on a Contemporary Youth Phenomenon ». SR (Sciences Religieuses / Studies in Religion). 33 (3-4), p. 397-413.
- Gauthier, F. (2003). « Recension de Thomas B. Roberts (sous la direction). (2001). Psychoactive sacramentals. Essays on Entheogens and Religion ». Religiologiques. No 26. Disponible en ligne : http.www.unites.uqam.ca/religiologiques.
- Gauthier, F. et G. Ménard (sous la direction). (2001). « Technoritualités : religiosité rave ». Religiologiques. 24.
- Godbout, J. T. en collaboration avec A. Caillé. (1995). L’Esprit du don. 2e édition. Montréal : Boréal Compact.
- Godbout, J. (2007). Ce qui circule entre nous. Donner, recevoir, rendre. Paris : Seuil.
- Hamayon, R. (sous la direction). (2003). Chamanismes. Paris : PUF, 311 p.
- Hamayon, R. (2003). « Introduction à Chamanismes. Réalités autochtones, réinventions occidentales ». [In R. Hamayon (sous la direction) : Chamanismes] Paris : PUF, p. 7-54.
- Hamayon, R. (1990). La Chasse à l’âme. Esquisse d’une théorie du chamanisme sibérien. Paris : Publications de la Société d’ethnologie, [s. p.].
- Heelas, P., L. Woodhead et coll. (2005). The Spiritual Revolution. Why Religion is Giving Way to Spirituality. London : Blackwell, 224 p.
- Hervieu-Léger, D. (1993). La religion pour mémoire. Paris : Cerf, 274 p.
- Kozinets, R. V. (2000). Rituals without dogma: liberating, purifying and primalizing consumption at Burning Man. Evanston, IL : Kellogg School, Northwestern University, [non publié].
- La Revue du Mauss semestrielle. (1998). No 12, 2e semestre, 1998. « Plus réel que le réel, le symbolisme ».
- Mabilon-Bonfils, B. (sous la direction). (2004). La fête techno. Tout seul et tous ensemble. Paris : Autrement, 174 p.
- Maffesoli, M. (1988). Le temps des tribus. Le déclin de l’individualisme dans les sociétés de masse. Paris : Méridiens-Klincksieck, 226 p.
- Mauss, M. (1999). Sociologie et anthropologie. Paris : PUF « Quadrige », 475 p.
- Pourteau, L. (2009). Techno. Voyage au coeur des nouvelles communautés festives. Paris : Éditions CNRS, 96 p.
- Racine, É. (2002). Le phénomène techno. Clubs, raves, free-parties. Paris : Imago, 213 p.
- Rivière, C. (1995). Les rites profanes. Paris : Presses Universitaires de France, 261 p.
- Rivière, C. (2008). Socio-anthropologie des religions, 2e édition. Paris : Armand Colin, 213 p.
- Roberts, T. B. (sous la direction). (2001). Psychoactive Sacramentals. Essays on Entheogens and Religion. San Francisco : Council on Spiritual Practices, 272 p.
- Rouget, G. (1990). La musique et la transe. Esquisse d’une théorie générale des relations de la musique et de la possession. Paris : Gallimard, 621 p.
- Segalen, M. (1998). Rites et rituels contemporains. Paris : Nathan Université, 127 p.
- Smith, H. (1964). « Do drugs have a religious import? ». The Journal of Philosophy. 61 (18), p. 517-530.
- Suissa, A. J. (1997). « Toxicomanie et rituels ». Religiologiques. 16, p. 77-90.
- St John, G. (sous la direction). Rave Culture and Religion. New York et Londres : Routledge, 314 p.
- Tarot, C. (2008a). Le Symbolique et le sacré. Théories de la religion. Paris : La Découverte / MAUSS, 910 p.
- Tarot, C. (2008b). « Don et grâce, une famille à recomposer ? ». La Revue du MAUSS semestrielle. 2e semestre (32), p. 90-102.
- Tarot, C. (2008c). « Religion, faut-il avoir peur de qui et de quoi ?, Quelques remarques sur les critiques de François Gauthier sur le Symbolique et le Sacré ». La Revue du MAUSS permanente. Page consulté en ligne le 7 novembre 2008 sur le site http://www.journaldumauss.net/spip.php?article424.
- Tarot, C. (1999). De Durkheim à Mauss, l’invention du symbolique. Paris : La Découverte / MAUSS, 710 p.
- Taylor, C. (1989). Sources of the Self. The Making of the Modern Identity. Cambridge (Massachusets) : Harvard University Press, 600 p.
- Taylor, C. (1991). The Malaise of Modernity. Toronto : Anansi, 135 p.
- Taylor, C. (2003). La diversité de l’expérience religieuse. William James aujourd’hui. Montréal : Bellarmin, 109 p.
- Turner, V. W. (1990). Le Phénomène rituel. Structure et contre-structure. Paris : PUF, 206 p.
- Vazeilles, D. (2003). « Chamanisme, néo-chamanisme et New Age ». [In Hamayon, Roberte (sous la direction) : Chamanismes] Paris : PUF, p. 239-280.
10.7202/1073613ar