L’argument de Burelle est double. Tout d’abord, elle soutient que pour qu’un début de réconciliation avec les peuples autochtones soit même envisageable, le Québec devra se défaire de la « dissonance cognitive » qui découle de son statut de minorité francophone et de son attachement à un récit de soi comme peuple colonisé et aliéné (7). Elle avance ensuite que la société québécoise devra se mettre à l’écoute de ce que les gens des Premiers Peuples ont à dire sur ces questions. Selon la chercheuse – qui en fait d’ailleurs très clairement la démonstration dans son livre –, les performances autochtones « agissent tels de puissants outils de diagnostic capables de rendre visible précisément ce que les discours nationaux cherchent constamment à effacer » (172). Ce que l’on tente d’effacer, et donc de nier, ce sont la souveraineté autochtone continue et le rôle persistant de la province en tant que force coloniale. Si les performances des « Québécois·es de souche » tendent à faire abstraction de ces mécanismes d’invisibilisation, les performances autochtones, elles, les mettent au premier plan. Cet ouvrage sur les rencontres en territoires contestés commence par une analyse de la photographie iconique de la crise d’Oka en 1990, soit la photographie du face-à-face entre le soldat canadien et le guerrier autochtone prise par Shaney Komulainen lors de ce long siège armé de soixante-dix-huit jours, aussi appelé la résistance à Kanehsatà:ke. Burelle explique en quoi cette résistance mohawk a rendu visible ce que Slavoj Žižek appelle une « violence objective » (c’est-à-dire une violence qui agit souterrainement sans qu’il n’en soit jamais question). Ce faisant, elle prépare le terrain pour son propre examen de la façon dont les performances autochtones remettent en question le discours minoritaire du Québec et son propre récit en tant que nation. En d’autres termes, tout comme la crise d’Oka a révélé au grand jour une violence coloniale fondatrice du Québec et du Canada, les performances autochtones rompent avec l’idée d’une nation québécoise qui ne serait pas concernée par cette violence. C’est d’ailleurs ce que démontre l’autrice dans la première partie de son livre en analysant différentes oeuvres de dramaturges et de cinéastes « Québécois·es de souche » qui donnent à voir, très précisément, de quelles façons ces violences, et les processus d’effacement qui les sous-tendent, s’expriment et se matérialisent d’hier à aujourd’hui. Burelle examine d’abord, dans le premier chapitre intitulé « Neptune Redux: The (First) Nation(s) Enacted in Alexis Martin’s Invention du chauffage centralen Nouvelle-France », la pièce contemporaine Invention du chauffage central en Nouvelle-France (2016) d’Alexis Martin, en illustrant ensuite comment elle fait écho aux thèmes du Théâtre de Neptune en la Nouvelle-France (1606), une pièce de Marc Lescarbot présentée au début du XVII^e siècle. Burelle, cherchant à nuancer et à interroger l’aisance avec laquelle le peuple québécois résout la question des relations coloniales comme s’il s’agissait d’une histoire ancienne, observe que le discours de l’amitié mis en scène dans ces oeuvres séparées de quatre siècles a pour point commun d’évacuer de façon cohérente et consistante les Premiers Peuples. Renchérissant sur ce point, le deuxième chapitre, « Les Racines Imaginaires / Mythical Métissages: Québec and the Ruse of the Métis Turn », s’intéresse à deux films documentaires ayant connu un succès auprès du public québécois allochtone, soit L’empreinte (2014), qui mettait en vedette l’acteur québécois Roy Dupuis, et Québékoisie (2014), qui relatait un voyage à vélo de deux réalisateur·trices en quête de réponses sur les relations entre Autochtones et Québécois·es. Burelle, par l’entremise de ces objets culturels, opère une critique des discours québécois sur le sang et le métissage qui, …