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La question de la liberté académique est traitée ici dans la perspective particulière des études sémiotiques. Nulle liberté n’existant sans la contrepartie qui la borde, la notion de critique est identifiée comme contrainte inhérente à l’activité de recherche qui définit le travail de la sémiotique. D’après les théories de Charles S. Peirce sur la critique et un commentaire récent d’André De Tienne sur le sujet, une finalité pour la discipline sémiotique est proposée, qui s’accorde au caractère public de la signification. Ce parcours théorique a pour ambition de clarifier les enjeux de la recherche sémiotique et critique, mais surtout de faire valoir, sous des airs de manifeste, les standards de qualité et les exigences éditoriales qui caractérisent la revue Cygne noir. Pour ses artisans, la liberté académique est conçue d’abord comme une responsabilité en partage.

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Cet article présente des arguments en vue d’une résolution des problèmes liés à la question de l’intentionnalité naturelle dans une perspective biosémiotique. En confrontant les théories de l’information au modèle évolutionniste dominant en biologie, l’auteur montre les insuffisances du réductionnisme néodarwinien dans les cas d’adaptation sans évolution au sens strict de la sélection naturelle. Ainsi est-ce l’agentivité qui se retrouve au coeur de l’interrogation : comment a-t-elle pu émerger au sein de la nature ? Est-elle suffisante pour définir le vivant ? Le modèle biosémiotique permet d’envisager un continuum évolutif au sein du vivant, dont le facteur de croissance, et l’effet, serait l’accroissement de la liberté sémiotique, c’est-à-dire l’amélioration, pour les organismes vivants, de leurs compétences interprétatives, liberté dont l’effet bénéfique sur la valeur sélective s’observe à travers une sophistication des modes de communication inhérents à leur organisation.

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Dans cet article, j’analyse la perspective sémiotique empruntée par les théoriciens du sémiocapitalisme pour comprendre les transformations du capitalisme moderne, mais aussi ses limites actuelles liées à l’absence d’une critique dialectique des formes de médiation sociale au fondement du capitalisme. Je commencerai par une présentation des travaux de Félix Guattari et de l’influence de ses travaux chez des auteurs comme Franco Berardi, Maurizio Lazzarato ou encore Gary Genosko. Le sémiocapitalisme, terme que l’on doit principalement à Franco Berardi, permet de questionner la dimension sémiotique du système capitaliste à l’ère de l’informatique planétaire et les modes de subjectivation qui lui correspondent. Si un tel axe de recherche me semble pertinent pour mesurer l’influence du sémiocapitalisme sur l’individu, il se limite toutefois à une simple dénonciation de ses effets, quitte à préconiser des formes de résistance et de nouveaux modes de subjectivation dont on ne comprend plus trop les fondements. Pour contourner cette impasse, je propose de présenter le courant dit de la « critique de la valeur », qui propose une relecture de Karl Marx et problématise les catégories abstraites propres au système capitaliste telles que le travail, la marchandise et la valeur. En conclusion, je proposerai de réévaluer la posture actuelle défendue par les tenants du sémiocapitalisme en vue d’un dialogue possible avec les analyses portées par la critique de la valeur.

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L’avènement de la culture laïque a eu pour effet de transformer la distinction persistant entre les notions de culture et de religion. Il y a un siècle, la culture n’était qu’un des nombreux systèmes symboliques dépendant du vaste domaine de la religion. Au cours du siècle dernier, et sans doute dès les premiers écrits de Max Weber, la religion a périclité jusqu’à ne plus correspondre qu’à l’un des nombreux systèmes symboliques concurrents à l’intérieur du vaste domaine de la culture. Cet article propose d’examiner un cas transitoire permettant d’aborder le débat de la hiérarchisation des systèmes symboliques de la religion et de la culture. L’objectif est de parvenir à montrer que ces deux domaines conçus comme distincts procèdent en fait d’un même fondement sémiotique. L’emploi des mots « culture » et « religion », leur sémiose historique et leur agencement dialectique seront analysés au regard d’une synthèse effectuée entre les thèses de Clifford Geertz sur l’ethos et celles de Youri Lotman sur la sémiosphère. Il s’agira enfin de mettre en relief certaines difficultés éthiques et scientifiques soulevées par l’usage actuel de ces mots.

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Comme l’indique son titre, cet article propose de raconter non pas la vie, mais la mort d’Étienne Dolet, humaniste du XVI^e siècle, accusé d’impiété et condamné au bûcher par un tribunal de l’Inquisition. L’acte d’accusation tient sa preuve d’une « mauvaise » traduction d’un dialogue erronément attribué à Platon, l’Axiochus, qui se veut un écrit consolant un homme gravement malade à l’approche de la mort. L’erreur de Dolet se situerait dans trois mots en trop (« rien du tout ») dans un argument visant à montrer que la mort n’est rien (« après la mort, tu ne seras plus rien du tout ») et qui serait la preuve que Dolet ne croyait pas – ou ferait croire que Platon ne croyait pas – en l’immortalité de l’âme après la mort. Dans ce jeu du texte en traduction entre l’auteur, le traducteur et l’Inquisition, l’article veut faire de cette anecdote le contre-exemple des normes enseignées et pratiquées dans le domaine de la traduction encore aujourd’hui. La manière de traduire de Dolet était perçue par l’Inquisition comme la continuation de ce qui se faisait avant la Modernité : le texte en sciences (naturelles ou humaines) était un matériau que le traducteur ou la traductrice pouvait et devait réécrire au regard des nouvelles connaissances de son temps. La Modernité serait donc un moment de rupture en traduction en créant une fonction « traducteur », non seulement entre la liberté et la contrainte, mais surtout entre l’autorité de l’auteur et la subordination de la traduction. L’article propose de comprendre cette fonction « traducteur » comme la conséquence de la crainte de mourir pour des idées – surtout les idées d’un autre.