Deux études quantitatives majeures (Schindehutte, Morris et Allen, 2005 ; Marlow, Greene et Coad, 2018) encadrent la production académique entrepreneuriale actuelle. Ces études se fondent sur la variable déclarée de l’orientation sexuelle comme marqueur de différence sans affiner la compréhension des tensions politiques qui s’y jouent.

L’étude de Schindehutte et de ses collègues (2005) distingue les entrepreneurs homosexuels qui ne ciblent pas le marché homosexuel et ceux qui le font. Ils mentionnent l’engagement communautaire du second groupe sans explorer les ressorts qui les guident en ouvrant un marché par et pour les homosexuels. Considérant qu’il s’agit d’un groupe très restreint, les auteurs suggèrent qu’il n’est pas utile de l’étudier pour comprendre le comportement moyen de l’entrepreneur homosexuel ! Cette étude est donc guidée par un souci de catégorisation plutôt que par une analyse politique et économique des interactions entre ce type d’entrepreneuriat et le marché capitaliste hétéronormatif. De plus, la dichotomie opérée par les auteurs n’est pas factuellement si tranchée si l’on observe les différentes opérations de soutien à la cause LGBT+. D’après Taylor (2014), de nombreux membres de la communauté dans des postes clés de grandes entreprises ou même chefs d’entreprise qui ne ciblaient pas le marché homosexuel ont très tôt subventionné des événements LGBT+ à caractère aussi bien festif que politique. Le fait que l’activité du patron cible ou non le marché gay ne détermine pas sa capacité à établir un lien fort entre les dimensions politique et économique (Redien-Collot, 2012).

L’étude récente de Marlow et de ses collègues (2018), bien que s’appuyant sur une méthodologie intersectionnelle, découvre peu de différences entre les populations entrepreneuriales hétérosexuelles et homosexuelles. L’échantillon contrôlé montre qu’au Royaume-Uni, on trouve moins d’entrepreneurs gays et un peu plus d’entrepreneures lesbiennes que leurs homologues hétérosexuels respectifs. Pour la population lesbienne et gay, la propension à être à son compte concerne davantage les propriétaires avec enfants, les caucasiens et les asiatiques ainsi que les femmes en couple. En revanche, les personnes noires, gays et lesbiennes, entreprennent moins. En ne s’appuyant que sur des attributs, on a l’impression que ce type d’étude cherche à éviter l’approche processuelle du phénomène pour ne surtout pas explorer comment cet entrepreneuriat a joué avec le régime hétéronormatif en proposant des offres économiquement viables.

En rupture avec la tendance quantitative, Galloway (2007) considère la déclaration de l’orientation sexuelle dans les données statistiques comme une variable trop aléatoire, voire restrictive. Selon elle, la compréhension des pratiques entrepreneuriales des homosexuels contribuerait à la compréhension du contexte entrepreneurial, et du point de vue genré, à remettre en cause les modèles patriarcaux hétéronormatifs omniprésents dans les études entrepreneuriales. Inversement, l’analyse des initiatives des entrepreneurs homosexuels permettrait de valoriser leurs contributions à l’économie pour gagner en légitimité. Toutefois, Galloway n’invoque pas le caractère répressif du marché hétéronormé et ses opportunités, mais les souffrances vécues au travail par les ex-salariés devenus entrepreneurs. En 2011, Galloway reprend cette argumentation en explorant l’hypothèse de l’entrepreneuriat comme refuge pour toutes les populations, gays et lesbiennes, en examinant les trajectoires d’entrepreneurs dotés d’un capital social faible. Elle appuie son étude sur de nombreux travaux dans le domaine des ressources humaines qui dénoncent comment les gays, au travail, se sentent forcés de se cacher ou sont souvent harcelés s’ils révèlent leur orientation sexuelle (Colgan, Wright, Creggan et McKearney, 2009). Dans l’analyse de ses résultats, Galloway (2011) souligne que les répondants font moins l’expérience de la discrimination dans leur statut d’entrepreneur que dans celui d’employé. La variable fondée sur la discrimination perçue est ainsi retenue pour étudier le phénomène entrepreneurial dans le contexte lesbien et gay. La thèse de l’entrepreneuriat comme refuge est reprise dans des revues récentes de littérature sur la question (Germon, Leloarne, Razgallah, Safraou et Maalaoui, 2019).

En contrepoint, Rumens et Ozturk (2019) identifient les conséquences néfastes d’une représentation de l’entrepreneuriat comme refuge contre les discriminations. Ils explorent combien l’entrepreneuriat peut aujourd’hui constituer un levier d’inclusivité exclusive qui amène un échantillon de répondants gays à produire des discours où ils s’affirment comme entrepreneurs en censurant dans leur attitude et celle des membres de leur communauté tout ce qui n’est pas hétéronormatif. Ce type d’attitude met en danger le fonctionnement interne de la communauté entrepreneuriale homosexuelle qui était présentée, suite aux années SIDA, comme une surface sociale de ralliement pour la population homosexuelle. En fait, dans ces quelques cas étudiés par Rumens et Ozturk (2019), il se pourrait que l’inclusion fonctionne comme un pacte faustien qui se referme sur celui qui échange son engagement économique contre le droit à la non-discrimination, qui peut se transformer en un impératif d’intériorisation postcapitaliste du modèle hétéronormatif.

Ces études rendent compte, toutefois, d’un déni de la réalité des entreprises créées par des homosexuels, en entrepreneuriat. Schindehutte et ses collègues (2005) suggèrent que le segment économique des entreprises créées par des homosexuels peut paraître restreint. Pour justifier cela, les chercheurs invoquent les discriminations et les stéréotypes qui les forcent à choisir un nombre limité d’orientations professionnelles, et donc de secteurs pour entreprendre (Tilcsik, Anteby et Knight, 2015), et à créer dans une posture de repli (Galloway, 2011). Toutefois, si ce segment économique est en perte de vitesse (Redien-Collot et Mokkadem, 2021), les entrepreneurs homosexuels ont pendant longtemps proposé des modèles économiques originaux dans les domaines du divertissement, du tourisme et de la consommation de services (Nash, 2014). De plus, aucun travail n’examine comment le SIDA a créé un vaste élan d’entrepreneuriat social au sein de la communauté qui perdure jusqu’à aujourd’hui avec le protocole de la Prep[3]. Ces modèles économiques clairement associés à la libération sexuelle sont passés sous silence parce que les études entrepreneuriales donnent une place insuffisante au désir sexuel et à ses répressions dans le régime hétéronormatif.

D’autres disciplines ont davantage mis en lumière les jeux de pouvoir et de contre-pouvoir propres à l’entrepreneuriat homosexuel. Dans cette optique, l’entrepreneuriat n’est plus un refuge pour les différences, mais le siège d’actions politiques et de négociations. Nous examinerons ces contributions d’un point de vue historique, puis politique.

En porte-à-faux avec l’agenda inclusif qui contrôle les identités homosexuelles dans la revendication des droits, le queering entrepreneurial stimule l’expression exacerbée des différences en favorisant la prolifération des postures et identités homosexuelles. Il promeut une pluralité d’expériences homophiles, homoérotiques, « homopolitiques » et homoéconomiques, en particulier dans le champ professionnel (Bourcier, 2012). Comme le montre Burchiellaro (2021), les politiques de diversité cherchent à contrôler l’ouverture d’un tel espace de possibilité, en imposant aux individus et à leurs propositions économiques des catégories et des sous-catégories assez vite réifiantes. Tout en donnant une certaine publicité à leurs initiatives entrepreneuriales queer, les protagonistes (entrepreneurs ou pas) cherchent donc à en préserver le caractère collectif et/ou anonyme, semi-clandestin et surtout ouvert à l’inattendu, l’improvisation, l’indétermination, tout ce qui va à l’encontre d’une approche orthodoxe du management (De Souza, 2017). Depuis la fin des années quatre-vingt-dix, on observe ainsi l’émergence d’expérimentations entrepreneuriales collectives reposant sur plusieurs hypothèses, qui n’excluent pas la recherche de l’amélioration du modèle économique, sans en faire une priorité. Il serait difficile de classer ces initiatives dans les catégories de l’entrepreneuriat social ou politique. Elles se déploient en parallèle du mouvement associatif LGBT. On peut évoquer deux exemples qui retracent l’évolution des expérimentations entrepreneuriales queer à Paris entre 1997 et aujourd’hui. Suite à la malheureuse conclusion de la première initiative, la seconde a gommé partiellement le caractère exclusif du projet initial. Toutefois, dans les deux cas, il y a le souci d’explorer l’opportunité qu’offre le queer unwanted[8], en rompant avec les clichés esthétiques et politiques homonormées des discothèques gays.

Créé par Michelle Cassaro, entourée d’un collectif très actif, Le Pulp, boîte de nuit lesbienne située sur le boulevard Poissonnière, a, de 1997 à 2007, ciblé les femmes homosexuelles ou non qui voulaient s’amuser sans être harcelées par les hommes. Les trans et les drags sont admis. Le lieu croise les dimensions festives, politiques et l’engagement esthétique. C’est le triomphe de l’electroclash au sein de la tendance french touch représentée par les DJ Sextoy, Chloé ou Arnaud Rebotini. C’est un lieu de production artistique et politique : le label Kill the DJ y est créé et on y publie Housewife, un des fanzines les plus populaires de l’époque où il est question, entre autres, des droits homosexuels, et en particulier du PACS (Stamatopoulou, 2018). Malheureusement, le caractère puriste de cette expérience queer, qui visait à éviter toute récupération par les milieux politiques et économiques, a un coût. La boîte n’a donc pas assez recherché l’appui de ses parties prenantes, car la ville de Paris acquiert l’immeuble en 2007 pour en faire un HLM.

En réaction à la malheureuse fin du Pulp, toujours à Paris, en 2008, plusieurs collectifs LGBTQ et associations locales ont lancé, sous le label Rosa Bonheur, des projets originaux dans les domaines du sport, de la gastronomie, de la viticulture, des projets festifs pour les seniors (le bal Extravadanse senior), un festival de femmes itinérantes et des nuits de musique électronique (Pulp is back). Le projet est hybride, car il fait des allusions ironiques à la culture hétérosexuelle de la fête familiale et à la culture homosexuelle des sorties nocturnes (Bonheur, 2019). Il s’agit aussi de cibler des publics homosexuels oubliés, de ne pas s’enfermer dans un seul lieu. À travers ce jeu permanent de démarquage, les organisateurs cherchent à maintenir le pouvoir créatif du projet. L’expérience du Pulp ayant servi de leçon, toutefois, ce projet multiforme maintient une claire interaction avec les interlocuteurs locaux et publics. Aujourd’hui, Rosa Bonheur possède quatre sites dans Paris. Pour les fondateurs, il s’agissait de créer des divertissements en journée pour les populations moins séduites par la vie nocturne des boîtes de nuit et saunas. Ces projets LGBTQ actuels qui réussissent, à la différence des petits commerces qui périclitent, puisent leur caractère entrepreneurial d’une contre-idéologie ou bien de contre-pratiques qui explorent de nouveaux systèmes et/ou contestent d’anciens.

Le dosage des efforts pour préserver l’expérience entrepreneuriale dans toute sa durée et son originalité n’est pas le seul enjeu qui caractérise la démarche queer. Les entrepreneurs peuvent aussi rechercher une confrontation ou des partis pris en remettant en cause des modèles hétéronormatifs et homonormés qui infusent pratiques managériales et modèles économiques et sociaux.

Muhr et Sullivan (2013) cherchent à clarifier la compréhension du fonctionnement de l’entreprise dirigée par un patron queer en entraînant ses équipes dans des dynamiques contre-participatives qui remettent en cause l’idéologie managériale. Ces auteures examinent la façon dont Claire, un patron trans, après avoir survalorisé son apparence féminine en garantissant le succès de son entreprise, décide de se montrer tantôt sous des dehors féminins, tantôt sous des dehors masculins, à une époque où le leadership féminin a le vent en poupe. Cette ambivalence déstabilise les employés de Claire, qui voulaient voir l’essence de son leadership résider dans une apparence uniquement féminine. Peut-être pour engager son entreprise dans un tournant décisif de son développement, ce patron considère que partager son ambivalence et impliquer ses employés dans une contre-participation aux codes binaires du leadership entrepreneurial permet d’accéder à un autre niveau d’échange dans l’entreprise pour apprendre à la penser et la gérer différemment.

Fondé en 1987, le groupe SOS regroupe aujourd’hui 650 associations, entreprises sociales et établissements médico-sociaux, emploie 22 000 personnes avec un chiffre d’affaires de 700 millions d’euros. Borello, le fondateur de SOS, a créé, à l’origine, cette entité pour venir en aide aux malades du SIDA et aux victimes des dépendances, deux piliers encore très importants de la structure. Le groupe affirme aujourd’hui une mission d’intérêt général en couvrant huit domaines tels que la solidarité, la santé, les seniors, l’emploi, la jeunesse, l’action internationale, la culture et la transition écologique. Fier de ses origines, toutefois, en 2020, le groupe est devenu actionnaire de deux magazines homosexuels, LGBT+ et Têtu. Borello reconnaît que la dynamique entrepreneuriale du groupe provient de son désir initial de cibler des individus doublement exclus, des gays malades et souffrant de dépendance. À l’époque, il ciblait le queer unwanted, à savoir les homosexuels qui ne correspondaient pas à l’image petite bourgeoise des gays bien sous tous rapports qui seuls méritaient d’être soignés. Aujourd’hui, sa revanche réside dans la capacité de cette entité à avoir transféré à l’ensemble de l’économie sociale un savoir-faire issu des milieux homosexuels en crise (Borello, 2011). Il y a là un signal provocateur pour rappeler aux acteurs des politiques sociales françaises pensées dans un cadre éminemment patriarcal qu’ils peuvent apprendre des milieux homosexuels. Son énergie entrepreneuriale se nourrit de cette forme de revanche queer (Bourcier, 2012).

Toutefois, le statut du queering comme contre-participation fait débat. En effet, il a pu constituer un antidote contre la société disciplinaire du xix^e siècle en incitant les individus à pluraliser leurs identités ainsi que les discours sur eux-mêmes pour limiter l’impact des dispositifs de contrôle. Cependant, comme le note McWhorter (2012), le pluralisme apparemment transgressif auquel le queering convie chacun peut sembler, dans de nombreuses circonstances de la vie des affaires, converger avec l’entrepreneurialisme qui prétend transcender les différences individuelles pour célébrer le mythe postmoderne de l’entrepreneur tout puissant et suprêmement agile. Il est donc important de manipuler le queering avec beaucoup du soin en élaborant minutieusement les stratégies de contre-participation auquel il donne lieu. Dans ce contexte, McWhorter (2012) encourage à définir le queering comme une attention portée au langage de soi, surtout dans le monde des affaires, afin de ne pas se décrire comme une instance de performance permanente. Elle recommande aussi de faire de la place aux désirs qui ne sont pas des tentatives de valorisation et de promotion de soi. Dans un autre ordre d’idée, Bourcier (2012) souligne l’importance de l’autodérision dans le queering pour ne pas jouer le rôle pitoyable de l’affranchi tout puissant (De Souza, 2017).