FR:

Pour comprendre la genèse de la philosophie politique de Claude Lefort, il faut d’abord examiner la critique du marxisme que Maurice Merleau-Ponty propose dans Les aventures de la dialectique. Pour celui-ci, le marxisme est condamné à osciller entre deux pôles aussi intenables l’un que l’autre : ou bien il fait du prolétariat l’incarnation de la praxis, qui se définit comme fusion de la théorie et de la pratique, ou bien il objective le prolétariat et se fait par là le négateur de la praxis. Le marxisme de C. Lefort au cours des années 1950 est une illustration de cette oscillation. Or, l’analyse des écrits ultérieurs de Merleau-Ponty montre qu’il reconduit l’oscillation propre au marxisme après l’avoir pourtant critiquée. La philosophie politique de C. Lefort demeure aussi prise dans une telle oscillation, hésitant entre une théorie de la démocratie qui en fait une sorte de régime philosophique et une élaboration qui s’appuie sur l’idée que la démocratie est aveugle à elle-même et a besoin d’un « dehors » pour s’énoncer.

EN:

In order to understand the genesis of Claude Lefort’s political philosophy, one must first examine Maurice Merleau-Ponty’s critique of marxism in Adventures of the Dialectics. For Merleau-Ponty, marxism will always be caught in an oscillation : either it identifies the proletariat to the praxis, or it objectifies the proletarian class, therefore negating the praxis. C. Lefort’s marxism during the 1950’s is an example of this oscillation. It is remarkable to see that Merleau-Ponty’s writings after his critique of marxism are still caught in that oscillation. The same can be said of C. Lefort’s political philosophy, which hesitates between a theory of democracy in which democracy is a kind of “philosophical regime” and a theory based on the idea that democracy is blind to itself and therefore needs an “outside” to get an exact idea of what it is.

FR:

Le renouvellement de la philosophie politique en France implique trop souvent un oubli des penseurs dont le travail discret mais pionnier est à l’origine de ce retour. Le présent article est une analyse de la contribution d’un acteur important, mais trop peu discuté, de la redécouverte des choses politiques en France, Miguel Abensour. Notre hypothèse est que la spécificité de son travail réside dans sa volonté de toujours penser à la fois la question de la domination et celle de l’émancipation. À partir de sa lecture du totalitarisme, nous tenterons de comprendre les éléments constitutifs de sa pensée de l’émancipation qui s’articule autour de trois pôles : un Contre Hobbes, un rapport à l’utopie et une conception « sauvage » de la démocratie.

EN:

The renewal of political philosophy in France often entails forgetting the discrete yet pioneering work of the thinkers at its origin. The present article seeks to analyze the contribution of one such philosopher, Miguel Abensour. Our hypothesis is that his contribution to French political philosophy can be found in a willingness to think at once a critique of domination and the articulation of a philosophy of emancipation. By analyzing his interpretation of totalitarianism, we shall examine how M. Abensour’s philosophy of emancipation consists most notably of three elements : a Counter Hobbes, a relationship with utopia, and a reading of “untamed” democracy.

FR:

Pour comprendre la défense « tocquevillienne » de la démocratie proposée par Pierre Manent, il faut la situer dans l’horizon plus large de sa réflexion sur la nature de l’homme. Dans un style de pensée qui n’est pas sans rappeler celui de Leo Strauss, le philosophe français décrit en effet dans La Cité de l’homme (1994) une généalogie de la modernité dont le phénomène central serait l’oubli de la question de l’homme. P. Manent veut faire revivre cette question en décrivant l’histoire complexe des relations entre la philosophie ancienne, le christianisme et la modernité. Cet article cherche à préciser la position propre de P. Manent dans le jeu triangulaire de ces « masses spirituelles ». On y présente l’hypothèse que P. Manent serait en dernière instance un ami de la démocratie, car il épouserait l’expérience de l’âme humaine telle que décrite par le christianisme.

EN:

To understand the « Tocquevillian » defence of democracy proposed by Pierre Manent, one should consider it within the wider perspective of its treatment of human nature. In a style of thought that recalls Leo Strauss’philosophical endeavour, P. Manent describes in The City of Man (1994) a genealogy of modernity that puts at the center of it the loss of the idea of man. P. Manent intends to give a new life to this question by presenting the complex history of relations between Ancient philosophy, Christianity and modernity. This article attempts to pinpoint the original position of P. Manent regarding the interplay of these three « spiritual masses ». The author suggests the hypothesis that in the last analysis P. Manent would be a a friend of democracy, since he would agree with the description of the human soul as presented by Christianity.

FR:

La renaissance de la philosophie politique en France a coïncidé avec le déclin de l’idée politique de révolution. Il s’agit ici d’explorer cette coïncidence historique de manière à révéler sa signification. L’auteur s’attache, en poursuivant certaines intuitions de François Furet, à montrer qu’un tel questionnement permet d’évaluer autrement la situation actuelle de la philosophie politique. La dernière partie de l’argumentation laisse entrevoir comment l’esprit de révolte s’allie aujourd’hui à un engouement général pour la technique en un alliage nouveau dont la philosophie politique doit parvenir en rendre compte.

EN:

The rebirth of political philosophy in France coincided with the decline of the political idea of revolution. One goal of this article is to explore this historical convergence in order to reveal its significance The author, inspired by some suggestions of François Furet, tries to show that the understanding of this historical convergence helps us to understand in a new way the current state of political philosophy. In the last part of the article, he argues that political philosophy should take into account the new alliance between the “spirit of rebellion” and the appetite for technology in our societies.

FR:

En quoi consiste le présent renouveau de la philosophie politique ? Il faudrait distinguer entre un banal retour à ce qui est perçu comme une discipline académique et un retour des « choses politiques ». Pour penser le retour des choses politiques, une interrogation s’impose sur les rapports entre la théorie critique (Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse) et la philosophie politique. Si la théorie critique tend au catastrophisme, c’est-à-dire à une association entre la domination et la politique, la philosophie politique, à l’inverse, tend parfois à effacer le phénomène de la domination au profit d’un espace politique conçu sur le modèle d’un échange entre participants égaux. Une philosophie politique critique devrait tenir compte, à la suite de La Boétie, notamment de ce que la domination tend à naître au sein du politique.

EN:

What is the meaning of the return of political philosophy ? One must distinguish between what is merely a return to an academic discipline and a return of political matters. To have a correct idea of what is at stake in the return of political matters, one may question the relationship between Critical Theory (Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse) and political philosophy. If Critical Theory tends toward catastrophism, i.e. to equate politics and domination, political philosophy, on the contrary, tends to forget domination, i.e. to conceive politics as a space inhabited by citizens who equally participate in political exchanges. Following La Boétie, amongst others, political philosophy must take into account the fact that domination is an offspring of political life.

FR:

L’auteure analyse les raisons pour lesquelles nous sommes incapables d’envisager d’une manière proprement politique les problèmes que rencontrent aujourd’hui nos sociétés. Elle examine le rôle qu’a joué la théorie démocratique libérale dans le remplacement de la politique par la morale et met en évidence les conséquences néfastes d’une vision consensuelle de la démocratie. Elle insiste sur la nécessité de ne pas faire l’impasse sur la dimension de l’antagonisme qui est constitutive du politique et sur la place des passions dans la construction des identités politiques. Afin de remédier aux défauts du modèle de la démocratie « délibérative », elle propose un nouveau paradigme : le pluralisme antagoniste.

EN:

The author analyses the reasons for our current incapacity to consider the problems facing our societies in a properly political manner. She examines the role played by liberal democratic theory in the displacement of politics by morality and brings to the fore the negative consequences of the consensual understanding of democracy. She underlines the necessity of acknowledging the antagonistic dimension of democracy and the place of passions in the construction of political identities. She argues in favour of an «agonistic» model of democracy to remedy the shortcomings of the «deliberative» approach.

FR:

L’auteur avance la thèse de la nécessité d’une transition de la philosophie politique à la philosophie politique appliquée. Cette nécessité provient du fait que la philosophie politique doit intervenir aujourd’hui sur des questions et des problèmes qui débordent le cadre de la philosophie politique traditionnelle. Dans la confrontation de ces problèmes, la philosophie politique ne peut simplement répéter le travail de fondation philosophique, caractéristique de l’interrogation traditionnelle, mais elle doit désormais s’orienter vers un travail d’application. L’article présente dans les deux premières parties des observations générales qui visent 1) à expliquer pourquoi la philosophie pratique contemporaine doit privilégier aujourd’hui les questions d’application, 2) à indiquer, à partir d’une lecture renouvelée de l’éthique kantienne, quelles difficultés particulières la philosophie pratique va rencontrer en faisant ce choix. Dans une troisième partie, l’auteur illustre par l’étude d’un exemple concret (les droits linguistiques en Corse) sa pratique philosophique de l’application.

EN:

The author defends the necessity of a transition from political philosophy to applied political philosophy. This necessity arises from the fact that political philosophy should today intervene on questions and problems which overstep the boundaries of traditional political philosophy. To tackle these problems, political philosophers cannot simply repeat the foundational work which is typical of traditional political philosophy, but they should redirect their efforts toward applied political questions. The first two sections of the article have two aims : 1) to explain why contemporary political philosophy should today emphasize questions of application, 2) to illustrate, through a new reading of Kant’s ethics, some of the specific difficulties related to this contemporary philosophical endeavour. In the third section, the author gives us an example of applied political philosophy through an analysis of the French discussion around the linguistic rigths in Corsica.

FR:

Le xx^e siècle a vu le dépérissement de la philosophie politique. L’une des raisons de ce dépérissement fut l’adoption presque générale de la distinction wébérienne entre faits et valeurs. En s’appuyant uniquement sur cette distinction, il est impossible de porter un jugement sur l’expérience politique par excellence du siècle dernier, soit le totalitarisme. L’échec des tentatives philosophiques les plus autorisées (Hannah Arendt) pour rendre intelligible ce phénomène s’explique aussi par l’abandon de la notion traditionnelle de régime politique. Seul Leo Strauss a tenté de ressaisir le sens authentique de la philosophie politique en maintenant vivante cette notion et en refusant l’historicisme. Le dialogue de L. Strauss avec Alexandre Kojève ouvre en outre la voie à une réflexion sur le lien énigmatique entre la démocratie moderne et le totalitarisme. Ce lien énigmatique touche la question de la volonté du peuple et de son incarnation dans un corps politique. Comment le principe spirituel démocratique peut-il donner forme et vie à un corps politique ? La tâche de la philosophie politique est d’éclairer cette dialectique entre le « corps » de la société prédémocratique et l’» âme » de la politique démocratique.

EN:

The twentieth century has witnessed the disappearance of political philosophy. One of the main reasons explaining this disappearance is the adoption of the Weberian distinction between facts and values. On the basis of this distinction, it is impossible to judge the crucial political experience of the last century: totalitarianism. The failure of philosophical attempts (cf. Hannah Arendt) to make sense of this phenomena can also be explained by the abandoning of the classical notion of political regime. Only Leo Strauss has tried to recover the authentic meaning of political philosophy by keeping alive the classical conception of political regime and by refusing historicism. Moreover, the Strauss-Kojève dialogue opened the way to a philosophical understanding of the mysterious link between modern democracy and totalitarianism. This enigmatic link raised the question concerning the nature of the will of the people and its embodiment. How can a purely spiritual principle give form and life to a body politic ? The task of political philosophy is to shed some light on the dialectic between the “body” of predemocratic society and the “soul” of democratic politics.