FR:

La double étymologie de religio proposée par les auteurs anciens a fait couler beaucoup d’encre. Entre la proposition de Cicéron et celle de Lactance se trouve la position ambivalente d’Augustin. Les analyses modernes de ces passages, très influencées par les critères de la linguistique, se sont concentrées sur l’origine véritable du mot religio et sur son sens originel ; or, Augustin se situe très loin des deux. Cet article propose une analyse rhétorique des étymologies et les considère comme preuve de l’argumentation. Cette approche permet de dégager les raisons qui poussent Augustin à choisir l’une ou l’autre en fonction du destinataire. Lorsqu’il s’adresse aux non-chrétiens, Augustin choisit l’étymologie de Cicéron (relegere) et, quand il s’occupe de controverse avec les manichéens, il choisit l’étymologie fondée sur religare.

EN:

The double etymology of religio found in Antiquity has generated much discussion. Between the proposition of Cicero and that of Lactantius, we find the ambivalent position of Augustine. The modern analysis of these passages, which is influenced by criteria of linguistics, was centered around the true origin of the word and its true meaning. However, Augustine is neither here nor there. This article uses a rhetorical analysis of these etymologies and considers them as proof in the argumentation. This approach allows identifying the reasons that urge Augustine to choose one or the other according to the addressee. When he addressed the non-Christians, Augustine chose the etymology of Cicero (relegere) and, when he dealt with the controversies with the Manicheans, he chose the etymology based on religare.

FR:

Le sermon 163 d’Augustin d’Hippone aurait été prononcé à l’occasion de la dédicace de la basilica Honoriana de Carthage, le 23 septembre 417. Ancré dans le commentaire du verset 5,16 de l’épître aux Galates, Spiritu ambulate et concupiscentias carnis ne perfeceritis, il propose une comparaison entre le processus du salut humain et l’édification de l’église. Les deux aboutissent à la « dédicace », celle du temple de pierres que l’on célèbre alors et celle des élus réunis auprès de Dieu. Nous cherchons à discerner les implications historiques de la dialectique aedificatio-dedicatio qui traverse le sermon, en regard de l’évolution du discours sur le lieu de culte chrétien et de la mise en place d’une structure sociale polarisée par les églises au tournant des iv^e et v^e siècles.

EN:

Augustine of Hippo’s Homily 163 is supposed to have been delivered on the occasion of the dedication of the basilica Honoriana in Carthage, September 23, 417. Rooted in the commentary of Galatians 5:16, Spiritu ambulate et concupiscentias carnis ne perfeceritis, it proposes a comparison between the process of human salvation and the building of a church. Both achieve in the “dedication”, that of the temple of stones, that is then celebrated, and that of the elected gathered with God. We seek to discern the historical implications of the dialectic aedificatio-dedicatio that appears throughout the sermon, in relation to the evolution of the discourse on the Christian place of worship and the establishment of a social structure polarized by the churches, at the turn of the 4^th and the 5^th centuries.

FR:

Notre exposé cherche à démontrer que la promesse faite à Nathanaël en Jn 1,51, à l’aide du texte de Gn 38,12-19, annonce la glorification du Fils de l’homme au terme de son parcours terrestre décrit comme une descente et une remontée. Mais le moyen de cette glorification sera la crucifixion. D’où le recours à deux textes de l’A.T. pour démontrer, d’abord en 3,14-15, que la crucifixion de Jésus serait une élévation salvifique préfigurée par le serpent élevé par Moïse sur un étendard (Nb 21,4-9). Cependant, la crucifixion est aussi le terme ultime de la descente du Fils de l’homme. La valeur salvifique de la crucifixion est alors démontrée à l’aide de l’épisode de la manne, pain descendu du ciel (Ex 16,4.15.35 ; Ps 78,24). Mais le vrai pain de vie, c’est Jésus : à ceux qui lui resteront fidèles jusqu’à la croix, il transmettra la vie qu’il reçoit continuellement de son Père (Jn 6,48-58).

EN:

This article tries to demonstrate that the promise made to Nathanael through Gen 38:12-19 in Jn 1:51, foretells the glorification of the Son of Man at the end of his terrestrial journey, described as a descent and an ascent. But this glorification will be carried out by means of the crucifixion ; hence the recourse to two other texts of the O.T. to prove, first in Jn 3:14-15, that the crucifixion of Jesus would be a salvific elevation prefigurated by the serpent raised by Moses on a stake (Nm 21:4-9). But the crucifixion of Jesus is also the ultimate step of the descent of the Son of Man, its salvific value is then proven by the gift of manna, bread descended from heaven (Ex 16:4.15.35 ; Ps 78:24). Jesus, as the true bread of life, transmits the life he continuously receives from his Father to those who remain faithful to him unto the foot of the cross (6:48-58).

FR:

Le traité Eugnoste conservé en copte dans les codices III et V de Nag Hammadi offre des indices clairs d’une composition (dispositio) suivant les règles de la rhétorique exposées dans les manuels gréco-romains. Il s’écarte toutefois de l’ordo naturalis en quatre parties, exordium, narratio, argumentatio (probatio, refutatio) et peroratio, défini par ces manuels, sans doute en raison des exigences de la situation de communication. En effet, au lieu d’être présentée en une seule partie suivant la narratio, consacrée à la description des réalités invisibles, la preuve est disséminée au long de la narratio, sous la forme de comparaisons (similitudines) empruntées au domaine des réalités visibles, suivant un principe de connaissance commun selon lequel on peut connaître les réalités invisibles à partir des réalités visibles.

EN:

The tractate Eugnostos preserved in Coptic in codices III and V from Nag Hammadi offers clear indications of a composition (dispositio) following the rules of Greco-Roman rhetorical handbooks. These textbooks define the ordo naturalis of the discourse in four parts, exordium, narratio, argumentatio (probatio, refutatio) and peroratio. Eugnostos however departs from this dispositio, most likely because of the requirements of the situation of communication. Indeed, instead of being presented in a single part following the narratio, dedicated to the description of the invisible realities, the proof appears throughout the narratio, in the shape of comparisons (similitudines) borrowed from the domain of the visible realities, following a common principle of knowledge according to which invisible realities can be discovered from the visible realities.

FR:

Cet article examine le rôle des cinq « demeures » (ou « puissances intellectuelles » ou « propriétés mentales ») du Royaume de la Lumière dans le récit de l’Évangile vivant de Mani selon le codex copte des Synaxeis. Loin d’être dispensées de prendre part à la guerre (comme c’est le cas d’après la notice de Théodore bar Koni sur la doctrine de Mani), ces cinq puissances peuvent être considérées, dans le récit de Mani, comme contribuant activement non seulement à la génération de chaque puissance divine nouvellement appelée à l’existence, mais aussi à la lutte proprement dite contre les forces des Ténèbres, assurant ainsi leur défaite finale.

EN:

This article explores the role of the five “abodes” (or “intellectual powers” or “mental properties”) of the Light Realm in the narrative of Mani’s Living Gospel according to the Coptic Synaxeis codex. Far from being spared in the war effort (as it appears from Theodore bar Koni’s report on Mani’s doctrine), these five powers can be seen in Mani’s narrative to be active contributors not only to the generation of each divine persona newly called into being but also in the actual fight against the forces of Darkness, securing their final defeat.

FR:

Plutôt qu’une action à poser ou une vertu à développer, l’hospitalité est présentée comme espace fondamental d’émergence de la vie spirituelle et de la contemplation. L’article propose une relecture du texte évangélique de Marthe et Marie (Lc 10,38-42), à la lumière des interprétations d’Eckhart et de Caputo.

EN:

Hospitality, rather than being considered as an act to perform or a virtue to develop, is presented as a fundamental space conducive to, and necessary for, the emergence of spiritual life and contemplation. This article invites a rereading of the Gospel account of Martha and Mary (Luke 10:38-42) in light of the interpretations of Eckhart and Caputo.

FR:

La question de l’hospitalité dans la Bible, chez les prophètes en particulier, est intimement liée à la question de l’étranger. La dynamique est complexe et la littérature prophétique en rend compte à sa manière. On essayera de mettre en évidence — thématiquement et essentiellement de manière synchronique — la manière dont l’hospitalité que l’on peut réserver, à l’étranger, est envisagée dans ce corpus biblique, essentiellement sous trois points : 1) dans la ligne de la Torah, l’étranger est quelqu’un à accueillir et respecter ; 2) l’étranger — auquel Israël souhaite parfois ressembler — apparaît comme un ennemi qui soumet Israël mais que ce dernier finira par soumettre à son tour ; 3) le contraste entre l’exclusivité d’Israël aux yeux de son dieu, Yhwh, et l’accueil que celui-ci réserve aux Nations.

EN:

In the Bible, particularly in the Prophets, hospitality is closely linked to foreignness. The dynamics are complex, as prophetic literature shows in its own way. This presentation aims to bring to the fore — thematically and mainly synchronically — how this biblical corpus considers hospitality reserved to foreigners. This will be done along the following three lines : 1) following the Torah’s position on the subject, a foreigner must be welcomed and respected ; 2) the foreigner — whom Israel sometimes wishes to resemble — appears as an enemy who manages to bring Israel down but who will eventually be brought down by Israel ; 3) the contrast between Israel’s exclusive status in the eyes of its god, Yhwh, and the kind of welcome Yhwh gives the Nations.