EN:

This paper examines Aristotle’s assertion found in Posterior Analytics II 19 that perception is of the universal. Through a study of De Anima II 6 and III 6-8, where Aristotle describes the objects of perception and of intellect, the author argues that, for Aristotle, human perception is always of the universal as it is found in the particular because the unity of the individual substance guarantees the unity of the act of perception. Consequently, the analysis into three perceptible objects is merely the result of Aristotle’s analytical method used to study the act of perception.

FR:

Ce texte examine l’affirmation d’Aristote qui se trouve dans les Seconds Analytiques II 19, que la perception porte sur l’universel. L’examen s’effectuera par le biais du De Anima II 6 et III 6-8 où Aristote décrit les objets de la perception et de l’intellect. L’auteur soutient que selon Aristote, la perception humaine porte toujours sur l’universel contenu dans le particulier parce que l’unité de la substance individuelle est garante de l’unité de l’acte de perception. Par conséquent, l’analyse en termes de trois objets de perception n’est que le résultat de la méthode analytique qu’Aristote emploie afin d’étudier l’acte de perception.

FR:

Plotin considère parfois l’intellection comme une sorte de sensation, alors qu’il distingue par ailleurs fortement les deux activités. Le but de cet article est d’étudier cette description qui semble paradoxale dans la mesure où l’intellection est ramenée à un processus auquel elle est opposée en même temps. Nous devons tout d’abord mettre en lumière le lien entre la sensation et l’intellection. Il est ensuite nécessaire de montrer de quelle manière la sensation est considérée comme un modèle qui rend compte du processus de la pensée intuitive. C’est la vue qui apparaît comme le sens permettant de décrire l’intellection de la façon la plus adéquate. Mais la sensation ne constitue pas seulement un modèle et les réalités intelligibles sont appelées « les choses sensibles de là-bas », « ces corps » ou encore « les choses visibles ». Nous cherchons, en un mot, à comprendre la signification de ces expressions qui semblent contraires à la doctrine platonicienne.

EN:

Plotinus sometimes describes intellection itself as a kind of sensation, while he strongly underscores the distinction between those two activities. The aim of this paper is to study this description which seems paradoxical, since intellection is thus reduced to a process to which it is opposed at the same time. We first have to try to shed light on the link between sensation and intellection. One must then show in what way sensation is considered to be a model accounting for the process of thought. Sight appears as the sense which is the most relevant to describe intellection. But sensation is not only a model and the intelligible realities are called “sensible things which are there”, “bodies” or else “visible things”. We try, in a word, to understand the meaning of such expressions, for they seem contrary to Platonic doctrine.

FR:

L’ἐπιβολή est l’un des principaux concepts de l’épistémologie hellénistique et néoplatonicienne. Déjà associée à l’activité de la pensée (διάνοια) par Épicure et Alexandre d’Aphrodise, cette notion permet à Plotin de concevoir le passage de l’intuition, qui saisit d’un seul coup la totalité de son objet, à la pensée discursive, qui en expose successivement les multiples attributs. Elle peut être définie comme la visée d’une forme inhérente à l’âme humaine par la διάνοια, un acte intuitif qu’il revient au λόγος de traduire sous un mode propositionnel. Par analogie avec l’intuition de la pensée humaine, l’ἐπιβολή plotinienne renvoie également à la connaissance que l’Intellect a de lui-même et de son principe, l’Un-Bien.

EN:

The ἐπιβολή is one of the main concepts of Hellenistic and Neoplatonic epistemology. Already related to the activity of thought (διάνοια) by Epicurus and Alexander of Aphrodisias, this notion allows Plotinus to conceive the transition from intuition, which grasps its whole object by a single act, to discursive thought, which sets out its many attributes successively. It can be defined as the sighting of an innate form by the διάνοια, an intuitive act expressed in propositional form by the λόγος. By analogy with the intuition of the human thought, the Plotinian ἐπιβολή also refers to the knowledge that the Intellect has of itself and of its principle, the One-Good.

FR:

Dans son De Principiis, Damascius propose une définition originale de la « connaissance » (gnôsis). Les développements doctrinaux qui y sont exposés semblent rompre avec la conception plotinienne, principalement issue de l’exégèse du De Anima d’Aristote, lequel envisageait la connaissance, du moins dans sa modalité supérieure qu’est l’intellection (noèsis), comme une « identité » du connaissant et du connu. Cette étude se propose de clarifier la gnoséologie de Damascius et de montrer que la connaissance y est envisagée comme une altérité surmontée sans pour autant être abolie.

EN:

In his De Principiis, Damascius gives an original definition of “knowledge” (gnôsis). The doctrinal developments which are exposed in this treatise seem to break with Aristotle’s and Plotinus’ conception of knowledge as identity between knower and the object of knowledge. This article is aimed to show how Damascius’ gnoseology challenges the identity thesis and defines knowledge as a surmounted alterity.

FR:

Pour déterminer la cognoscibilité du Premier principe, Avicenne emprunte dans sa Métaphysique trois voies : la connaissance scientifique par démonstration, l’intuition intellective et la connaissance à travers le discours prophétique. Dans le cadre de la réception de l’Éthique aristotélicienne, les maîtres ès arts de Paris empruntent deux de ces voies au milieu du xiii^e siècle. Même si beaucoup d’éléments sont semblables dans les deux cas, les artiens ne sortiront pas de leur spécificité professionnelle : le discours philosophique.

EN:

To determine the cognoscibility of the First Principle, Avicenna (in his Metaphysics) follows three ways : scientific knowledge through demonstration, intellectual intuition and knowledge through prophetical discourse. Within the framework of the Aristotelian Ethics’ reception, the Parisian Arts Masters follow two of these ways at the middle of the 13^th century. Although many elements from Parisian masters are similar to Avicenna’s, the magistri artium do not abandon their professional specificity that is philosophical discourse.

FR:

Cet article se penche sur la doctrine de l’abstraction chez les néo-scolastiques et ses sources immédiates (Cajetan, Jean de Saint-Thomas) pour en évaluer la fidélité par rapport à ses sources ultimes (Aristote et Thomas d’Aquin), avec insistance — terminologique et conceptuelle — sur la distinction thomasienne entre abstraction et séparation (formulée, autour de 1257-1259, dans le commentaire SuperBoetium« DeTrinitate »), une distinction aussi présente dans des textes de maîtres ès arts de l’Université de Paris contemporains ou même antérieurs, une distinction capitale — est-il rappelé en conclusion — par laquelle l’Aquinate limite épistémologiquement la portée de la théologie philosophique. On prépare ainsi l’étude du témoignage jusqu’ici inédit des Communia logic<a>e (vers 1250) sur ce thème de l’abstraction et de la séparation.

EN:

This article deals with the doctrine of abstraction among neo-scholastics and their immediate sources (Cajetan, John of St. Thomas), with a view to gage how faithful to its primary sources (Aristotle and Thomas Aquinas) it is, insisting — terminologically and conceptually — on Aquinas’ distinction between abstraction and separation (formulated, around 1257-1259, in the commentary Super Boetium “De Trinitate”), a distinction also found in some contemporary or even former texts of Arts Masters of the University of Paris, a key distinction to boot — as is pointed out in the conclusion — by means of which Aquinas limits, epistemologically speaking, the scope of philosophical theology. This paves the way to the study of the hitherto unedited testimony of the Communia logic<a>e (circa 1250) concerning this question of abstraction and separation.

FR:

La première édition, accompagnée d’une traduction française annotée, du témoignage des Communia logic<a>e sur l’abstraction, en fait la double abstraction, et la séparation — un thème philosophique dans la mouvance de Métaphysique, E, 1 notoirement présent, on l’a vu, à la même époque chez Thomas d’Aquin (Super Boetium « De Trinitate », autour de 1257-1259) — est ici précédée d’une étude d’histoire littéraire et doctrinale de cette compilation exégétique de questions sur la logique contenue dans un manuscrit (aujourd’hui : Paris, Bibliothèque nationale de France, fonds latin 16617) ayant appartenu à Pierre de Limoges, maître à la Faculté des arts de l’Université de Paris au plus tard en 1260-1261 et peut-être responsable de l’insertion inattendue ainsi que de la structuration par amalgame dudit témoignage, en forme de débat sur le sujet des sciences mathématiques, dans le commentaire sur le prédicament de la quantité dans les Catégories.

EN:

The first edition, with an annotated French translation, of the Communia logic<a>e’s testimony on abstraction, actually double abstraction, and separation — a philosophical topic relating to Metaphysics, E, 1 notably present, as we have seen, at the same period in Thomas Aquinas (Super Boetium “De Trinitate”, about 1257-1259) — is preceded here by a study of literary and doctrinal history of this exegetic compilation of questions on logic preserved in a manuscript (today : Paris, BnF, lat. 16617) owned by Peter of Limoges, master at the Faculty of Arts of the University of Paris at the latest in 1260-1261 and perhaps responsible for the unexpected insertion as well as the amalgamated structure of the aforesaid testimony, in the form of a dialectical debate on the subject of mathematical sciences, in the commentary on the predicament of quantity in the Categories.